Como comentamos en el episodio
anterior Heaven`s Gate estaba fuertemente conectada con la ufología y la
ciencia ficción. Los policías que ingresaron al Rancho Santa Fe en ese ya
lejano marzo de 1997 hallaron amplia evidencia de la fascinación del grupo con
variadas producciones de ciencia ficción para el cine y la televisión, como los
"Archivos X", "Star Trek" (Viaje a las Estrellas),
"Cocoon", "Encuentros Cercanos del Tercer Tipo" y Star
Wars".
Como recordarán la policía encontró además que todos los cuerpos
estaban cubiertos con unas mantas rectangulares de color púrpura y una
enigmática insignia que decía: Heavens Gate, Away Team" (Equipo de Salida,
Puerta del Cielo). No era una leyenda cualquiera, por cierto. La expresión
"Away Team" fue tomada de Star Trek, ya que en la serie televisiva
ese era el nombre del equipo que estaba preparado para salir a explorar cuando
la nave Enterprise se encontraba con nuevos planetas o nuevos mundos durante
sus viajes por el espacio. Prueba adicional de la fuerte conexión que
identificaba al grupo y la famosa producción es que entre los fallecidos estaba
Thomas Nichols, hermano de una de las protagonistas de las primeras temporadas
de Star Trek, Nichelle Nichols, más conocida como la teniente Uhura de la nave
Enterprise. Thomas Nichols fue uno de los primeros conversos de Heavens Gate y
permaneció junto a Applewhite por más de veinte años. En los vídeos de
despedida que mencionamos antes, Nichols dejó el siguiente mensaje final:
"I'm the happiest person in the
world" (Soy la persona más feliz en el mundo). Resulta inevitable
pensar que esa felicidad debe haber estado relacionada con la expectativa de
conocer civilizaciones extraterrestres como las que vio tantas veces representadas
por su propia hermana a través de la televisión. En fin, todo indica que los
integrantes de este culto calificaban como trekkies, la designación popular en
los años 60s para los aficionados y seguidores de Star Trek. Ahora bien, no hay
que creer que todos los trekkies eran
unos locos al estilo de Heaven`s Gate. De hecho, en una reunión con fans
Nichelle Nichols se encontró nada menos que con Martin Luther King. El famoso
pastor bautista y líder del movimiento por los derechos civiles no sólo le
confesó a Nichols que él y su familia eran seguidores de la serie, le pidió
además que no renunciara a su papel porque ella era un referente para muchas
mujeres afroamericanas.
A propósito de Star Trek,
permítanme hacer aquí una breve digresión pero que está muy relacionada con
nuestro tema de ciencia ficción, tecnología y religión. El creador de Star Trek
en los años 60s fue Gene Roddenberry (1921-1991), un hombre cuya vida guarda
curiosos paralelos con la de Applewhite. Ambos eran tejanos. Ambos fueron
criados en hogares cristianos del sur; Applewhite en una familia presbiteriana,
Roddenberry en una bautista. Ambos tuvieron varias parejas, aunque Roddenberry
era más bien mujeriego. Ambos se alejaron de sus raíces cristianas; Applewhite
para fundar un culto ufológico, Roddenberry para adoptar un camino que denominó
"humanista". Aunque muchos han tachado a Roddenberry de ateo, quizás
sería más justo describirlo como panteísta. Roddenberry creía en la existencia
de un ser superior, pero rechazaba un Dios tradicional al estilo cristiano. En
general, tal parece que para Roddenberry las religiones eran más un problema
que una solución. De hecho, en un artículo reciente publicado en el Financial Times (agosto 2017), Kirsten
Beyer, guionista de la última producción de Star Trek, explica que la historia
está ambientada en el siglo 23, en un futuro post religión y post Dios,
cuestión en línea con el pensamiento de Roddenberry expresado en diversas
entrevistas, en el sentido de que la nave Enterprise explora el cosmos para potenciar
el conocimiento humano, no para buscar a Dios.
En fin, lo cierto es que el
mundo de ciencia ficción que estructuraba las creencias del grupo no se reducía
solo a seguir ciertos programas en la televisión o a ver determinadas
películas. Hay algo en la ciencia ficción de la posguerra que ejercería
atractivo especial en sectas o agrupaciones ufológicas como Heaven`s Gate: la
atmósfera gnóstica. Para un lector desapercibido puede parecer extraño
relacionar la ciencia ficción - un fenómeno moderno - con un movimiento
religioso tan antiguo como el gnosticismo, que floreció en los primeros siglos
de la era cristiana; pero por razones que por el momento dejaremos para
estudios futuros, lo cierto es que algo del ethos
y la cosmovisión gnóstica influyó en los autores de ciencia ficción de los años
50s y 60s y en especial en aquellas de sus obras que inspirarían parte de las
películas y programas que mencionamos antes.
Probablemente uno de los rasgos
más distintivos de esta "ciencia ficción gnóstica" de la segunda mitad
del siglo XX es el "problema del cuerpo". Para los antiguos gnósticos
el cuerpo efectivamente era un problema, en realidad un lastre, una cárcel que
los mantenía atados a este mundo material e inferior. Las razones para esta
creencia gnóstica exceden por ahora el marco de nuestro análisis, pero lo
cierto es que esta antiquísima visión de nuestra corporalidad humana volvió a
ser comentada ya desde fines del siglo XIX y con fuerza en el siglo XX. Parte
de ese renovado interés por los gnósticos surge a su vez de las notables
transformaciones que experimentó el mundo en términos científicos, tecnológicos
y culturales en el último tiempo, transformaciones que resaltaron las
limitaciones biológicas o corporales del ser humano. He aquí, entonces, aunque
esta vez por un camino completamente diferente, que arribamos de nuevo al viejo
problema que torturaba a los gnósticos hace mucho tiempo: el problema del
cuerpo.
Los antiguos gnósticos creían
que en su interior, en su conciencia, había chispas o trazos de un origen
divino, perteneciente a otro mundo u otra dimensión, distinto a lo terrenal.
Para ellos este mundo terreno está irremediablemente contaminado por la
materia. La materia es intrínsecamente mala y corrupta, es lo que nos ata al
pecado y al mal. De ahí que para los gnósticos el cuerpo físico fuera una
carga. ¿Qué hacer con esta cárcel corporal y pecaminosa? La mayoría de los
gnósticos optó por algún tipo de ascetismo: privaciones de comida, de lugares o
de sexo, de modo de controlar o castigar al cuerpo. Otros, los menos, siguieron
un camino alternativo, el del total desenfreno sexual; después de todo el
cuerpo quedará en este mundo y no afectará al espíritu en la otra vida. En
cualquier punto de este amplio abanico de posibilidades, el cuerpo fue para los
gnósticos un peso con el que había que lidiar para abrirse camino hacia el
mundo espiritual y perfecto, el hogar al que aspiraban regresar después de la
muerte.
Volviendo a nuestro tiempo, la
historia de Heaven`s Gate nos ayuda a ilustrar los notables paralelos entre
sectas de un pasado muy remoto y sus contrapartes ufológicas modernas. Aunque
partiendo de fundamentos diferentes, los integrantes de Heaven`s Gate
enfrentaron un dilema similar al de los antiguos gnósticos: qué hacer con el
cuerpo. Al igual que muchos de esos gnósticos, Applewhite y Nettles optaron por
el ascetismo o abstinencia sexual. De igual manera acudieron también a la
Biblia para fundamentar esta vida célibe. Así, por ejemplo, en Lucas 20: 34-36
leemos: "los hijos de este siglo se casan, y se dan en casamiento; más los
que fueren tenidos por dignos de alcanzar aquel siglo y la resurrección de
entre los muertos, ni se casan, ni se dan en casamiento... pues son iguales a
los ángeles". Relatos paralelos los encontramos en Mateo y Marcos, pero
citamos aquí a Lucas porque era el Evangelio preferido de Applewhite y Nettles.
Las palabras de Jesús indican que no habrá actividad sexual después de la
muerte, así que los que alcancen la resurrección serán como "los
ángeles". Los gnósticos, los Padres de la Iglesia y los teólogos
medievales, todos usaron estos textos para enseñar la superioridad del estado
virginal sobre el matrimonial, de modo que el celibato fue visto como una
conducta deseable aún en esta vida. Así que Applewhite y Nettles no hicieron
nada nuevo al imponer un estricto celibato entre los integrantes de Heaven`s Gate.
Pero en su caso la abstinencia sexual no era una solución definitiva para el
problema del cuerpo. Para pasar al "Next Level" (el siguiente nivel)
había que "dejar" este cuerpo. Tal parece que la muerte de Nettles en
1985 llevó a Applewhite a replantearse cómo resolver este problema y para los
años 90s se habría convencido de que la única solución posible era el suicidio.
Cuando apareció la esperada señal en el cielo (el cometa Hale-Bopp) Applewhite
comunicó el plan a sus seguidores y todos habrían acordado seguir a su líder.
Si bien el problema del cuerpo nos da atisbos de ciertas raíces gnósticas en Heaven`s
Gate, la esperanza salvadora puesta en objetos o fenómenos del espacio exterior
- cometas o platillos voladores, por ejemplo - no tenía nada que ver con los
gnósticos; su origen nos conecta con expectativas milenaristas u apocalípticas,
comunes por ejemplo en el New Age, lo que nos recuerda una vez más la
fantástica mezcla de elementos diferentes incorporados en la doctrina de la
secta.
Cuando las muertes en el Rancho
Santa Fe se hicieron públicas, los medios en su mayoría tipificaron al grupo
como una "secta de Internet". Semejante nomenclatura tenía sus
razones. En la década de los 90s la prensa en general veía a Internet con una
mezcla de expectativas y temor; por un lado se esperaba que las nuevas
tecnologías facilitaran el trabajo de los medios, pero por otro la prensa
recelaba que Internet pudiera erosionar el negocio, disminuyendo el tiraje y
lectura de los diarios impresos o restando publicidad a la radio y la
televisión. Ya desde unos años antes los medios venían publicando reportajes
sobre pedófilos, pervertidos y estafadores que poblaban la Web en busca de
víctimas. Internet era un lugar de personas peligrosas. Pero el caso de Heaven`s
Gate impulsó a los medios un paso más para demostrar que Internet era también
el lugar de ideas peligrosas. Así, entonces, la gente conectó la locura de HG
con Internet.
Con el paso del tiempo los
investigadores y expertos que revisaron la historia de Heaven`s Gate desecharon
en su mayoría el rótulo de "secta de Internet" y en cambio
clasificaron al grupo como "UFO religion / UFO cult" (religión OVNI /
culto OVNI). Si bien es cierto que la secta usó Internet para publicitar su
mensaje, lo mismo hizo en medios impresos, y todo indica que para ellos eran
simplemente opciones para reclutar nuevos conversos. Internet no era per se
algo especial para el grupo. Por el contrario, el tema extraterrestre sí que
era clave en la exégesis bíblica, la doctrina y la cosmovisión (nunca mejor
dicho) de la secta, al punto que fue un factor determinante en la fatídica
decisión final del suicidio colectivo. La historia de Heaven`s Gate debiera
advertirnos que además de los muchos ídolos que encontramos en la tierra, ahora
hay también divinidades y cultos que miran al espacio exterior. Y por lo visto
hasta ahora, pueden ser también muy peligrosos. Después de todo, Applewhite
destruyó primero la identidad de sus seguidores, destruyó luego su sexualidad y
destruyó por último sus vidas.
Un analista de la época consignó
que Heaven`s Gate era "el primer gran misterio de Internet". Veinte
años más tarde la prensa mundial sigue empeñada en resolver el misterio que
rodea a la muerte de la princesa Diana de Gales. Quizás ambos misterios tengan algo
en común después de todo. Quizás la hipersensibilidad que rodea una fecha
emblemática como un cambio de siglo o de milenio, por ejemplo, con toda su
carga de temores, expectativas e incógnitas, puede explicar por qué, muy cerca
del año 2000, un grupo de personas puso sus esperanzas en el suicidio para
pasar a un mundo mejor, mientras en otro lugar un país entero entraba en shock
y lloraba la muerte de una joven y hermosa mujer. En cualquier caso, la
evidencia que hemos repasado sugiere que los acontecimientos en el Rancho Santa
Fe tienen mucho más que decirnos sobre el extraño y peligroso mundo en el que
vivimos que la muerte de la princesa.
And last but not least, un dato anecdótico, pero no menos sugerente. Casi un mes después de
las muertes en San Diego, el 21 de abril de ese año un cohete Pegaso despegó
transportando al espacio, entre otras cargas, una cápsula con las cenizas de
unas 20 personas. Entre ellas estaban las de Gene Roddenberry, el creador de
Star Trek. Orbitando en torno a la tierra las cenizas de Roddenberry vienen a
cerrar el círculo de los paralelos entre este y Applewhite. Ambos hombres
construyeron de alguna forma utopías relacionadas con el espacio exterior,
vivieron sus vidas en torno a esas utopías y curiosamente en 1997 sus caminos
por poco vuelven a cruzarse. Es verdad que Roddenberry había muerto seis años
antes, en 1991, pero el funeral espacial que pretendía homenajearlo tuvo lugar
casi un mes después de la trágica muerte de Applewhite. Las vueltas de la vida,
diría una canción. Al mirar las estrellas esta noche bien podríamos
preguntarnos: ¿Será el espacio exterior el inspirador de nuevos dioses, de
nuevas religiones en el siglo XXI?
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